缘起性空

缘起性空   

 

文/罗奇

 

 

 前几天，与我的导师钟蔚帆先生在一起吃饭，聊到了关于六祖慧能的话题。六祖是我们非常敬仰的。本科读书时，我就读过《六祖擅经》、《 金刚经 》等等书籍。而今过去七八年，重提六祖的思想，发现我对他的理解竟然没有一点点进步，唯一有所不同的是对他的理念的体悟有更深的现实的体会。

 

     六祖是具有相当高的天分的，据说十多岁时因听到路人说的《金刚经》里的一句话——“至应无所住而生其心”而开悟。想我是二十岁才明白这句话，而且是看别人解释才明白。当然，我这种明白还不能是慧能的那种开悟式的明白，只能是字面意义上的理解。慧能安顿好母亲后，便只身前往湖北黄梅，向五祖弘忍学习，之后便演绎了著名的提诗获传衣钵，之后又逃往广东，潜藏猎人队伍当中等等一系列传奇故事，最后开创历史上最为有名的倡导“顿悟”法门的南宗。

 

     在我的理解，佛教里倡导的“佛”，实为本性，即人的最为真实的存在，或者说一个最本真的内核。“见性成佛”，能够真实地反映或了解那个最为本真的“自我”。在存在主义学说里可称为“此在”。那么，你就可以成“佛”了。佛教讲因缘，因缘不能简单理解为因果报应或缘分。“缘”在此或许可以理解成为一种“造化”，是各种机缘相聚在一起的一种升华、涅磐。因此，佛教在此又提出“见性成佛”的途径。那就是“缘起性空”。“性空”就是六祖的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”。

 

     我想“性空”又分为两种途径，即南、北宗所倡导“顿悟”、“渐悟”说。就像剥洋葱，有人是一层层剥至最内核，而有人则是一棒子打下去，直接掏出最中心的部分。不管怎样，所有努力都是要见性。但这里有个要求，那就是“空”。慧能的“空”只在一念之间。而神秀的空是一个过程。等于一间装满东西的房子，慧能是一古脑儿将所有东西全扔了出去。而神秀则是一件件慢慢地搬。只有“空”才能见“性”，只有见“性”才能成“佛”。那么，什么才是“空”呢？

 

     “空”能让人透明，无挂碍，来去自由，无色，无味，无相，无识。有碍于我简单的表达，只能尽力而为。我想只有“空”则无遮挡，无蒙蔽，透明，故能见到你所想的东西，就好像你的心灵是个巨大的仓库，里面有许多东西，如：权力、金钱、名誉、美色、崇高、伟大、空虚，等等。这个仓库里有个最为本质的自我，即“性”在里面。你必须见到他，见到他你就可以成“佛”。那么你唯一的办法就是将仓库里多余的东西统统扔掉。慧能高明的地方就是他能很快地认识到这一点，并且很快地清除掉多余的东西。佛教根本的地方也许在于人对于欲望的控制。人本是赤条条来、赤条条去。也就是无所从来、亦无所去。所以佛要求你去看看那个最本来的你，那个本真、自在的你是什么样子。守住那个本真的自我，那么，万事万物在你面前也就是一种幻想。所谓幻想亦即所有一切都不属于你，你从来不曾拥有任何东西，似乎又任何东西都归你所有。顿悟法门，只是让你明白一种道理或者说一种领悟。我觉得关键还有一个“守”字。“守”是非常重要的。南北宗实际上是一个“先悟后修”与“后悟先修”的区别。

 

      佛教里形容开悟之后的心情是一种“大喜悦”，用词非常妥切。我似乎有点明白那种超凡脱俗的感觉，或者说是一种无欲无求之感觉。不敢想像那种实践之后的真实感觉，一切全凭想像。当一个人放下一切，每天吃饭、睡觉，而且他见“性”了，他脑子还在想什么？或者说，“佛”在想什么呢？也许是在静止思维，与万事万物融为一体。但同时，他一定能意识到自己的存在，他是流变的。既然能够意识到自我的存在，那么，思维就不可能停止。既不停止，就一定想些什么——那想些什么呢？我感觉我有点像小蚂蚁去揣度巨人的智慧一样。但这也是没有办法的事。

 

     “无所住而生其心”，“无所住”--心灵不停留而在某一处或任何一处，无执着于任何事、任何物，“生其心”——让自己最真实、最本真的自我显现出来。这对于我画画是有益的，要明白怎样去画，就必须调理自己的内心，清除掉多余的杂念，认识到那个内心最深处的你究竟是想表达什么。那么你的画才真实、感人。实际上在我们现在的环境，画画要受到诸多因素的影响。譬如，观念是否先进，手法是否超前，观众是否喜欢，市场价值如何，等等。去掉所有这些，你才会知道你该怎么画。我想这是慧能给我最大的帮助。但是，六祖的要求是去掉一切俗世的要求。假如我无欲无求，也去掉对绘画的欲望，那么，我还求什么呢？求成佛，这也是一种欲望，不是很俗吗？

 

     今年过年回家，我与长兄还特意去了趟南华寺。南华寺香火很盛，虽然从六祖的本义来说，我想他不会想他会像菩萨一样来保佑人们的，但我还是双手合十，祈求菩萨保佑，而且十分恭敬，许下三个愿望：一是世界和平，人人幸福平安，二是家人幸福，三是我女朋友平安幸福，我自己事业有成。

 

     试想一个人背着一个又一个的包袱去画，他能画些什么呢？        

 

                                                               2007,3,19