观古今之常-----谈王相懿绘画之变
王旭
古今之美，是否存在一个标准？这是一个不说之说的话题。若有，这是对的，必会坠入迂腐，若没有，这也是对的，却会离奇邪怪。凡事都须循有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下子相倾，音声之相合，前后之相随，以及虚实之相映的常理（《老子》，可概括为阴阳转化之常理）。“有”与“无”，是一体的，辩证的，知“有”才能说“无"，有“无”，必须循"有"，所以说，中国文化之高尚，就在于他的博大与宽泛处。人人都在谈文化，做文化，文化之要妙，不在于“文”，而在于“化”，文是理，是经，博我之材，化是格尽物理之至善处，是权，是变通处。
万事总是包含着“经”（常道）与“权”（非常道）两种状况。知经而不知权，不识理，知权而不知经，太悖谬。经权二者，名异而同出一体，相互转化，互相依存，权中有经，经中也有权。权是对经的完善，经是对权的约束，权到至极就是经，经到极尽，就须权。总之，离本务变，弃经而求权，或者弃权而守经，都是昏寐的。
能知一事之经权，且能一以贯之，可谓大知（智）：水流之激跃，风雨之束缚，山川之纵横，四时之更替，旦昼之晦朔，鸟兽虫鱼、草木、人物之性情，池榭楼台之矩度，无不深入其理（自然之理，天道）而各具其理（事物个体之当然之理）。以一管测天下，以一心应万物，虚实中度，寸眸片纸，可游，可居，可行，可望，大到无外，小到无内，神妙至极！
工匠作画多拘泥，市井多画多荒淫，文人作画求变通。现在看来，文人画不只是国画家的专利，我们必须摆脱传统思想之禁锢，正确认识文人画的概念：不分什么画种，只要是自然的、变通的、尽性尽心的，这就是文人画。只可惜，世道肤浅，人心甚危，一切皆伪。
心，性也，理也。心危止恶，理不存，物不实，则没有美可言。儒家认为，致知格物，明理可以明心，然后新民，心是理之源；道家认为，清静寡欲无为，可以虚心；荀子认为，后天之礼术，可以改造人心（性）先天之恶。我们必须识透这样一个常理：圣贤君子之性，与伧夫小人之性无差别，而其心、其情各异。圣贤君子之心博大，伧夫小人之心诡诈。究其原因，不明其性，其心昏厥。心至昏厥处，人与物无异，男儿著妇饰，蓬发披肩，妇女血气；厌饮食，好美色，荒淫无度。君子恶与之为友，与之同行，与之为谋，与之为道。
心不明，则瞽（盲）、聋、傲（骄傲）、囋（滔滔不绝），视之不见其明，听之不思其聪，食之不觉无味。所以，今人以恶为美，以恶为术，以恶为道。
美是什么？自然之至极之理，心之理。这就是不说之说，这就是美的标准！君子理(大道，公道)同而心不同，小人心同（私欲、物欲）而理不和。古今绘画之变，无不循理而沉溺规矩，无不师心而谨毛失貌，在自然之神，与心灵之微中，作者无不扮演者参天地而化育万物的重要的角色。
乐是理，能将天理有律；诗歌是理，能将天理有声；绘画是理，能将天理有形。在有律、有声，有形之中，绘画往往包罗万象，在此三者之中最具感染力，将天道与人道之美，给予了直观而深赋哲理的展示。让小知（智）者汗颜，让大知（智）者拍板叫绝。
纵观历史，变通者生，固守者颓，弃本伐功者死。在艺术史中，能死而不亡者，往往是“博古今之道，以御今之有”（清湘大涤子石涛之“借古开今”法，也可参考《老子》）的贤者。能将古今之死理，化为己知（为己之学，真知），以无为之心，应物接事、随心所欲不逾矩，其画高明博厚之气象尽见。
生逢艺术之乱世，大道虽甚夷，而民却误入歧途：国画界沉溺门派之鉴，朝野之别，沿袭古人之面目；油画界自感堕落，窃食西洋之残羹，而固步自封；当代艺术界是非不分，伐功心切，荒淫怪诞不堪。唯有智者，止于道，而明于道。我很看好青年女画家王相懿先生，在如此之境地，而立之年的她，能虚心笃志地去做自己的艺术，实在可贵。
无奈，只能说可贵。当一种正道成为一个个体时，这个原本朴实得不能在朴实的事实，却成了楷式。新社会以来，70后，80后，90后，以及未来，这是一个背叛常理而高产“神童”与“天才”的“盛世”，超越三帝（尧、舜、禹）啊，异常壮观！可悲，圣贤之“十五志学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲而不逾矩”（《论语》）的治学蹊径，在当代显得异常“落后”！
遵道吧，如果三十不立，七十将会只是一个皮囊而已！一个时代，除了仅有的几个遵道者，有谁不是皮囊呢？今人总喜欢倚老卖老，仗着自己的一把胡子，动辄指点江山，殊不知，他们拥有的只是一把胡子而已。今天的王相懿，知终始、因果，虽然没有大成，但她笃志做着中道的事情，而年迈花甲的他们，要不一事无成，要不半途而废，要不一无所获。
西画家也应该有三分读书，三分体悟生活，四分画画的时间。读书可以循理，思虑可以有得，践行可以无惑。在这三者中，读书与生活变得尤为重要。这就是王相懿的聪明之处，能将画里、画外安排得井井有条，所以她的绘画才气逼人，生意无限。
她涉猎广泛，工人物，材料，尤长大景界山水。客观的说，我不怎么欣赏材料，所以很少和王相懿谈论这些，但是，对于人物画，彼此的认识是一致的。人物画已发展到今天，它的文学性与可开发的价值已经很低了，时人愈是钻研，愈是落俗，那种画政治，画领袖，画照片，画颓废的技艺，似乎只能是今人唯一的伎俩，也似乎返璞归真，如痴如狂地传承着最原生态的封建人伦与礼教，魑魅魍魉了。所以说，在中国这片土地上，西画家能分清是非，是多么的可贵。
我很赞成王相懿放弃人物画与材料，来走大景界山水的道路。这是明智的，是符合文人情趣的，也是符合中国这篇土地上，艺术史与当前艺术现状的实情的。不分国界，任何一位画家，如果照搬和重复某一个人、某一宗派、某一地域的绘画技法和文化学说，那么，他仅仅属于一个工匠而已。变为己学才是高明的。潘天寿先生说，“民族的才是世界的”，借鉴西洋技法的同时，千万不要被奴役，有独立之精神面目，有中华民族包容而深厚之文化特色，才能独立于世界的艺术之林。
王相懿的山水画表面上看似西洋技法，但实质上是纯中国的，很博大，很光明，包罗万象，其大无外，其小无内。技法上，简单的草草逸笔，出神如化，特别是《华丽与虚空》系列，对近景山石的处理上，能恰到好处，阴阳向背，虚实相映，生动自然。对远景的处理上，用浅绛法，将画境扩大至无限。
她的画，贵在笔到意到，不挖空心思边画边经营。这就发挥了文人的心性。简单地说，她的画由虚、实，或者光明与昏暗两部分（如山石、云烟）构成。这两部分，都可以用“道”来概述。无论用儒家，还是道家等诸家学说，都能辩证得通。
说道，无非是弘扬公道，为克服人欲所必需的。王相懿的绘画，用炫彩的实体，正是一种人欲与天道此起彼伏的一个相斗争的过程，也是一个辩证过程。是人性、物性的净化哲理。所以说，她的画面的华彩实体，是纯洁的，高明的，脱俗的，能照亮万物，由己及人的。他画面的昏昧部分，似罪恶之源，又似先天地之混沌大道：“天地之始，万物之母”（《老子》），即道家之有、无的辩证哲理。总之，一种理解，一种意境。
王相懿作画，风格总是独特而不模式，就华丽与虚空系列而言，每一幅作品，似乎都是一个新境界，新思想，新的文化学说。《中国山水》之苍茫凝重，《陌上花》、《玫瑰石》、《双生鲤》之玄而又玄，《遨游》、《海市蜃楼》之虚实之妙，都将人带入一个充满活力的无人之际，独享清闲的同时，却不孤寂而又充满惆怅。光怪陆离的色彩，氤氲无比的境界，将天地人的关系，融入笔端。
她近期的作品《华丽与虚空之<记忆之城>》，主题思想更为博大，将天道、人道，表现得异常活跃。主景诺大的裂隙，由近及远，分三个部分：近处之坍塌残景，萧条怪异，中部之深渊，云烟蒸腾，深不见底，弥漫到远处，形成裂隙之远景，如洪水，无限侵袭着远方。如此之景象，似人性之恶，与万物之残缺，又似人道之抵巇之术（《鬼谷子》）。
是的，这就是一个弥补残缺的主题，垂天之云笼罩下的沟壑，就是一个很好的因果始终，而乌云，仅仅只是高天下的一朵而已，仅仅一朵，这就是说，大地之崩裂，人心之昏寐，是时刻发生的，只要拨去乌云，擦拭内心的昏暗，一切会回归善处
最后，祝福王相懿先生，在艺术的道路上，越走越宽广！。
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